Его Святейшество Далай-лама даровал Учение в Таванге

Таванг, штат Аруначал-Прадеш, монастырь Таванг

Таванг, штат Аруначал-Прадеш, Индия, 8 апреля

Когда Его Святейшество пересек границу с Индией в Кензамани в начале апреля 1959 года, Таванг стал первым индийским городом, благословленным присутствием Далай-ламы. Монастырь Таванг стал тогда первым местом, где Его Святейшество даровал буддийские учения. Министр штата назвал Его Святейшество посланником ненасилия, ставшим для 21-го столетия тем, кем был Махатма Ганди для века минувшего. По примерным оценкам 50 тысяч человек собрались в эти дни в Таванге на Учение Его Святейшества Далай-ламы.

Его Святейшество сказал, что его чрезвычайно тронули вера и преданность, проявленные народом монпа. Его воспоминания о том, как он проезжал через эти места в далеком 1959 году, необыкновенно ярки до сих пор. Он добавил, что был очень рад принять участие в торжественном заложении первого камня нового учебного заведения.

«Человеческое счастье рождается из любви, – сказал он. – Чем больше в нас любви и сострадания, тем счастливее и удовлетвореннее мы себя чувствуем. Когда один из нас злится, это тревожит всех вокруг. Я верю, что мы сможем сделать этот век столетием мира, взращивая повсюду сострадание. Предполагалось, что я прилечу сюда на вертолете, но погода распорядилась иначе, и я приехал на машине, благодаря чему повстречал гораздо больше людей на своем пути. Я хочу поблагодарить каждого, кто приветствовал меня по дороге.

В 1959 году ситуация в Лхасе была отчаянная, мы утратили над ней контроль. Я пытался найти решение, но безуспешно. Начиная с 1956 года Народная освободительная армия использовала военную силу, чтобы провести реформы в У-Цанге и Кхаме, и мы перепробовали все возможное, чтобы смягчить обстановку. Премьер-министр Неру выслал на помощь людей, которые ждали нас у границы. Впервые я встретился с Неру в Пекине, и позже в Индии в 1956 году, мы вели тогда обсуждения о происходящем в Тибете. Во время побега из Лхасы в 1959 году только по пересечении границы с Индией я почувствовал, что опасность миновала. Местные жители окружили меня уважением и преданностью и встречали тибетцев, которые пришли со мной, с необыкновенной добротой. Главный министр попросил даровать здесь посвящение Калачакры. Сейчас я обещать ничего не могу, но обязательно над этим подумаю. Самое главное для нас всех больше узнавать о Дхарме.

Прямо сейчас я начну чтение сочинения Камалашилы “Ступени медитации”, в котором объясняется основа, путь и плод, а также даются наставления о медитациях однонаправленного сосредоточения (шаматхе) и проникновения в суть вещей (випашьяне).

Ньенгон Сунграб проводил различия между буддийскими учениями общей структуры буддизма и теми, что предназначались отдельным группам учеников. Учение о Четырех благородных истинах и 37 факторах пробуждения, которые мы находим в палийском каноне, а также учения о совершенной мудрости санскритской традиции, принадлежат к учениям общей структуры. Однако тантрические наставления, независимо от того, даровал ли их Будда в обличье монаха или в виде божества мандалы, предназначены для избранных учеников. В Тибете учения общей структуры повсеместно распространены, на эту тему существует более 18 трактатов школы сакья и 13 классических произведений учителей ньингмы, но все же интерес к тантрическим учениям, как кажется, гораздо сильнее.

Неважно, как долго мы сидели в затворничестве и сколько мантр прочли, если преобразования не затронули нашего ума, практики бесполезны. Однако если мы размышляем о любви и сострадании и год за годом стараемся постигнуть идеи пустоты, мы заметим в себе перемены. Я сам выполняю практики йоги божеств, но то, что действительно позволяет мне преобразовывать свой ум – это медитации о пустоте и взаимозависимом возникновении, а также о любви и сострадании.

В традиции ньингма говорится о девяти янах, или колесницах. Среди них три внешних колесницы – шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв; три внешних тантры – крия, чарья и йога; и три внутренних тантры – маха-йога, ану-йога и атья-йога».

Его Святейшество объяснил, что «Ступени медитации» были написаны Камалашилой в Тибете по просьбе царя Трисонга Децена, а «37 практик бодхисаттвы» написал тибетский учитель, которого считали бодхисаттвой, по имени Гьялсе – сын Победителя – Тогме Сангпо. Это произведение посвящено бодхичитте. Его Святейшество напомнил своим слушателям, что перед началом учений и учитель, и ученики должны убедиться в чистоте своей мотивации.

Он рассказал, что на него произвела глубокое впечатление прочитанная им история о ламе Целее Рангдоле. Тот принял на себя три обязательства в отношении даруемых им учений: не перемещаться с места на место на животных, питаться только вегетарианской пищей и не брать платы за свои учения. Отшельник Готшангпа также говорил, что ламы не должны получать материальных благ за учения. Его Святейшество добавил, что и ученикам следует приходить на учения с должной мотивацией, заметив, что в сочинении Арьядевы «400 строф о срединности» говорится: «Прежде избавься от неблагого, затем отбрось (веру) в самость, и наконец развенчай все ложные воззрения, мудр тот, кто знает это». Его Святейшество посоветовал анализировать недостатки разрушительных эмоций, развивая решимость освободиться и взращивать устремление к обретению пробуждения ради блага всех живых существ, как делают бодхисаттвы.

Упомянув, что второе главное обязательство его жизни продвижение межрелигиозной гармонии, Его Святейшество сказал, что точно так же, как бессмысленно считать, будто одно единственное лекарство способно исцелить от всех болезней, глупо полагать, будто одна религия подходит всем без исключения.

Начав чтение «Ступеней медитации» Камалашилы, Его Святейшество заметил, что получил передачу по этому сочинению от настоятеля монастыря школы сакья Саньге Тензина, который в свою очередь получил его в Самье от ламы из Кхама, который возможно был учеником Кхенпо Шенги. Он начал чтение, вкратце объяснив, что такое ум, тренировки ума, сострадание и развитие равностности – основы любящей доброты. В сочинении также упоминаются практики однонаправленного сосредоточения и каким образом выполнять медитацию прозрения в суть вещей, чтобы понять идею о том, что вещи не то что не существуют вообще, но существуют не так, как нам кажется.

Перевод: Ольга Селезнева

http://dalailama.ru,

фото Тензин Чойджор